Plus qu’un festival en tant que tel, Africa Acts est un moyen d’expression, un espace de liberté, un évènement où la création artistique ne connaît ni limites, ni frontières. Ils sont artistes, ils sont africains, ils sont engagés, du 5 au 12 juillet 2015, Africa Acts jette un regard contemporain en mémoire à l’esclavagisme et l’époque colonialiste.

« Dans la situation qui est la nôtre, seul l’art peut permettre de réinventer la réalité, ouvrir une nouvelle porte et provoquer une révolution des esprits »

JEAN-PIERRE BEKOLO
Invité au festival, il est cinéaste Camerounais et réalisateur des Saignantes (2009), un thriller érotico-politique qui propose de changer une Afrique dont l’avenir est sombre et incertain.

Penser l’Afrique autrement

Continent absolument immense, l’Afrique ne se résume pas à une seule civilisation. Souvent montrée du doigt, à tort ou à raison, la période coloniale suscite encore aujourd’hui beaucoup de contestations et de révoltes. Horrible et exotique, il n’est pas rare de constater que l’Afrique, telle qu’elle est représentée aujourd’hui par le Nord est vu comme un continent sans avenir,  un continent immobilisé où persistent de violentes inégalités sociales et économiques.

Attirées par les riches ressources qu’offre l’Afrique, les puissances européennes exploitent le territoire africain dès le courant du 19ème siècle. A la différence de l’Asie, il est entièrement colonisé.

Même si aujourd’hui nos sociétés se sont débarrassées de l’histoire de la traite négrière, elles continuent en quelque sorte à véhiculer cette habitude de concevoir l’Afrique, de regarder l’Afrique de loin et de haut en pensant qu’elle n’est pas inscrite dans des trajectoires qui se tourneraient vers l’avenir.
Le continent ne souffre pas aujourd’hui d’un défaut d’histoire mais bien du déni de l’historicité que font les sociétés de l’histoire de l’Afrique.

Avec ses ratés politiques et ses expériences sociales très diverses, l’Afrique est peut être au contraire et finalement en avance sur l’histoire et sur ce que deviennent les sociétés contemporaines.

C’est en tout cas ce qu’évoque Achille Mbembe, philosophe camerounais et théoricien du post-colonialisme dans son ouvrage Critique de la raison nègre. Pour lui, cette condition nègre est la condition que les sociétés ont construite dans certains segments de l’humanité il y a quelques siècles et qui s’universalisent aujourd’hui. C’est en ce sens que Achile Mbembe fait remonter cette machination de l’individu à  plusieurs siècles en arrière. 

« L’histoire de l’Afrique est jalonnée de réponses artistiques à la violence – violence de la traite, du colonialisme, des régimes politiques. Les pratiques artistiques ont parfois été instrumentalisées pour construire le pouvoir, mais aussi pour s’y opposer  »

DOMINIQUE MALAQUAIS
Historienne de l’art
Chargée de Recherche à l’Institut des Mondes Africains

Les mondes africains : une histoire oubliée ?

Il y a exactement 300 000 ans, homos sapiens est apparu pour la première fois en Afrique. Cela porterait à croire que l’Afrique porte en elle une histoire vieille comme le monde. Et pourtant.. on s’obstine à répéter que l’Afrique n’a pas d’histoire.
Cela viendrait-il du fait que la majorité des personnes sur Terre ne la connaissent pas ? en tout cas ils ne la cherchent pas, ils ne la valorisent pas, et surtout, on ne l’enseigne pas.
Pourtant.. lorsqu’on étudie l’histoire de l’Afrique Noire, il n’y a que des sentiments de fierté et d’honneur pour ce que les ancêtres africains se sont obstinés à bâtir. 

Africa Acts  | Performances africaines

Consacrée au arts de la performance artistique en Afrique, la première édition du festival Africa Acts s’est tenue du 5 au 12 juillet 2015 à Paris. A cette occasion, 12 artistes se sont réunis pour une semaine de manifestations artistiques et culturelles. Une invitation à la réflexion au travers d’une multitude d’arts pluridisciplinaires.
Il s’agit d’artistes chorégraphes, musiciens, compositeurs, réalisateurs, artistes peintre, graffeurs, photographes, vidéastes..

Un parcours à travers Paris et sa banlieue

C’est dans la capitale de France qu’Africa Acts a décidé d’ouvrir ses portes. De jour comme de nuit, les artistes sont invités à se produire le temps d’une semaine dans plusieurs endroits de la ville. Théâtres, musées, salles de concerts, centres artistiques, collèges, universités.. en passant par la rue, une multitude de lieux divers et variés forment ainsi un large parcours où le spectateur est convié afin de s’immiscer dans chacun de leurs univers.

Le potentiel de l’art en tant qu’engagement

Certains s’engagent en tant que membres d’un groupe, d’autres ont un goût plus prononcé pour la mise en pratique de leur propre art. Africa Acts propose à cette occasion la mise en exergue la création artistique pour témoigner, pour se souvenir mais aussi pour résister au lourd passé de l’histoire coloniale de l’Afrique.
Le spectateur est invité à vivre une expérience hors du commun pour découvrir une multitude d’arts visuels et sonores. Provoquant autant de fascination que de réprobations, l’art plonge ainsi le spectateur dans une émotion, spectaculaire, particulière peut-être.
Du 5 au 12 juillet, le chant, la danse, la peinture, la musique, la photographie, la vidéo, la sculpture mais aussi différents arts visuels et sonores proposent à ceux qui le veulent, un voyage, une expérience sensorielle aux multiples visages.

Repoussant les frontières de leur discipline, chacun des 12 artistes se met en scène dans différents lieux de Paris en utilisant la plupart du temps leur propre corps comme médium artistique.

Chaque homme, tout homme est un artiste

Cette semaine culturelle qui accompagne l’ECAS met en avant la performance artistique, cette relation qu’il existe entre l’acteur et le spectateur faisant ainsi tomber la différence entre les deux à tel point que le spectateur devient partie prenante et intégrale de ce qui se fait sur scène, cette dernière étant complètement absente.

On parle d’une Afrique ancrée dans l’histoire, une Afrique active et engagée à travers ses artistes et ses militants. On parle aussi d’une Afrique insoumise.. aux multiples révoltes, insurrections et mouvements sociaux du 20ème siècle. Tant de mouvements globaux qui chargent l’Afrique d’histoire.

Digne d’un travail d’artistes résolument hors-format, Africa Acts consacre les arts de la performance et vient questionner les limites de leurs disciplines. Un art où le dépassement de soi amène créativité et épanouissement.
Leur motivation, leur détermination, les artistes la puisent dans leur histoire, propre à chacun d’eux.

Dans le cadre de Africa Acts, la performance artistique ne cherche pas à donner une vision personnelle, intime, subjective du projet créatif de l’artiste dans le but qu’il fasse écho au plus grand nombre. Le projet artistique des artistes témoigne plutôt de la fidélité et de la conviction singulière qui sommeille en eux.

Récits de soi par l’art, mise en exergue de leurs trajectoires respectives et de leurs expériences les plus intimes, les douze artistes invités à s’exprimer racontent leur propre vision du monde qui les entoure.

Repoussant les frontières de leur discipline, chacun des 12 artistes se met en scène dans différents lieux de Paris en utilisant la plupart du temps leur propre corps comme médium artistique.

Discours contemporain autour de la colonisation

A leur manière et à travers leur art, chacun propose de répondre aux violentes inégalités sociales qu’a connu l’Afrique et ses peuples pendant la traite négrière et l’époque colonialiste.
Ce discours contemporain et artistique, ils l’explorent sur un territoire esthétique et éthique qui les place au coeur des débats qui perdurent sur la signification de l’art en tant que pratique sociale et engagée.

Rigoureux, exigeants, ludiques aussi : les artistes au cœur d’AFRICA ACTS décapent. Individuellement et tout ensemble, ils posent sur le monde qui les entoure des regards qui tendent à le ré-enchanter : le repenser, le rêver à l’aune d’imaginaires qui mettent à mal clichés et idées reçues qui, si souvent, caractérisent les représentations du continent africain.

Caroline Roussy
Historienne et chercheuse associée à l’Institut des mondes africains (IMAF)

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« 2008 Christopher Columbus statue in front of the Government House, Nassau, Bahamas » by scmikeburton is licensed under CC BY-ND 2.0

Sortie en mars 2020, la série Noughts + Crosses a été produite par la BBC et diffusée aux États-Unis sur la plateforme Peacock. Adaptée du roman « Entre chiens et loups » de Malorie Blackman, l’histoire nous entraîne dans un univers dystopique où l’Afrique (Aprica) a colonisé l’Europe. Callum, un Noughts à la peau blanche et Sephy, une Crosses à la peau noire vivent une histoire d’amour tels Roméo et Juliette, mais ils sont séparés par le racisme. Le récit touche à des sujets qui font débat dans la société actuelle, mais comment ces débats sont-ils représentés dans la série ? Découvrez-le en dessous !

Une mise en abîme de notre société

Les débats soulevés dans cette série reflètent grandement notre société contemporaine de façon inversée. Du racisme systémique aux violences policières en passant par la colonisation, beaucoup de sujets se rapportent à des événements de notre société actuelle. Ce monde dystopique nous montre un Apartheid inversé avec des mouvements extrémistes de protestations, qui poussent à une réflexion sur les directions des mouvements d’extrême-droite actuels. Ces représentations inversées ou différentes pourront peut-être bousculer les mentalités et mener à une prise de conscience du monde occidental.

Un racisme présent depuis des siècles dans notre société

Cette adaption du roman de Malorie Blackman sorti en 2001 expose de nombreux problèmes de société. Depuis des siècles le racisme est présent : de la colonisation, au KKK, à l’Apartheid ou au mouvement Black Lives Matter ce problème de fond a toujours été là.

Et si l’Afrique avait colonisé l’Europe ?

Dans cet univers, vous êtes dans un système où la domination raciale est inversée, les Noirs dominent les Blancs depuis plusieurs siècles. Plusieurs empires se battent pour obtenir le plus de terres possibles. Seuls la Russie et la Mongolie luttent encore contre les différents empires Apricains. L’Europe est colonisée jusqu’à Albion (équivalent de Londres). La culture Apricaine s’est diffusée et imposée aux Noughts. L’esclavage a été aboli depuis longtemps mais la ségrégation raciale est très présente. Une véritable fracture se pose entre les Crosses, riches et dominants et les Noughts, pauvres et dominés. La série se positionne dans un espace temps sans année précise mais qui ressemble à notre époque. La colonisation ne s’est jamais arrêtée.

Un Apartheid alternatif

On se retrouve dans une société très ressemblante à celle de l’apartheid en Afrique du Sud. Les écarts sociaux entre les Noughts à la peau blanche et les Crosses à la peau noire se sont creusés dans la ville d’Albion. La politique, la culture et la santé sont contrôlées par les Crosses. Les Noughts habitent dans les quartiers périphériques de la ville et sont dans des maisons de très mauvaise qualité, il n’est pas possible pour eux d’habiter dans le même quartier que les Crosses.

Les relations interraciales sont interdites par la loi. Des panneaux d’interdictions sont affichés dans les bus, les rues, partout… Callum McGregor est le fils d’une famille de Noughts, dont la mère Meggie travaille depuis des années pour une famille riche de Crosses. Les enfants des deux familles se sont connus très jeunes, et des années plus tard Callum et Sephy se retrouvent et tombent amoureux malgré les interdictions… Pour se voir ils doivent se cacher. À un moment, Callum souhaite emmener Sephy dans un bar afin qu’ils puissent passer une soirée ensemble. Ils vont alors dans un lieu clandestin où des couples de Noughts et Crosses se retrouvent en secret.

Violences policières

Dès le premier épisode, un soir, trois jeunes Noughts à la peau blanche se font contrôler par la police. Très vite le contrôle dégénère, les policiers demandent aux jeunes de se coller contre le camion et l’un d’eux refuse. Le policier en face de lui perd patience et le traite de « Blanker », qui peut être l’équivalent du mot « Négro ». L’un de ses amis lui demande de venir contre le camion afin d’apaiser l’échange, mais son ami refuse. À ce moment là une altercation éclate. Les échanges dégénèrent et un policier frappe violemment l’un des jeunes à la tête. Il ne bouge plus.

Le 25 mai 2020, George Floyd, un Afro-américain de 46 ans décède lors d’un contrôle de police aux États-Unis. L’un des policiers maintient l’homme Noir au sol, l’empêchant de respirer. George Floyd dit a plusieurs reprises « Je ne peux pas respirer » alors que le policier pose son genoux sur son cou. Au bout de quelques minutes, il ne bouge plus.

Des milliers de personnes dans les rues

L’ami de Jude et Callum est directement emmené à l’hôpital. Il est dans le coma et les visites de ses parents sont interdites par la police. L’un des leaders de l’opposition aux Crosses, Jack Dorn, fait son apparition. Lorsque les parents du jeune homme partent prendre un café, Jack s’infiltre dans la chambre et étouffe le jeune homme. Il fait de sa mort un symbole pour la révolution. Des rassemblements sont organisés devant l’hôpital par les Noughts pour montrer leur soutient. Des milliers de personnes descendent dans les rues pour protester contre la police. Les militaires sont envoyés en renfort et des altercations ont lieu.

Dans notre société, après la mort de George Floyd, des manifestations pour protester contre le racisme et les violences policières sont organisées partout. Des milliers de personne sont descendus dans les rues aux États-Unis, et dans le monde, du Royaume-Uni jusqu’en Australie ou en Suisse. Les manifestants scandent le slogan « Black Lives Matter », le nom d’un mouvement politique né en 2013 dans la communauté afro-américaine militant contre le racisme systémique envers les Noirs. Depuis ces événements, Amnesty International a créé une carte recensant les cas de violences policières aux États-Unis.

Les partis extrémistes

Après la mort du jeune homme dans la série, le frère de Callum, Jude McGregor, est recruté par Jack Dorn. Il entre alors dans un parti extrémiste contre le racisme. Son désir de revanche le pousse à accepter de poser un bombe dans l’hôpital où leur ami est décédé quelques jours auparavant. Jack lui explique que la bombe est seulement destinée à abîmer les bâtiments pour faire passer un message, cependant il charge plus d’explosifs et plusieurs personnes sont touchées. La famille McGregor se retrouve rapidement sous les accusations de la police.

En France et ailleurs, des partis d’extrême-droite existent et portent des idées racistes, contre l’immigration, allant jusqu’à des actions très violentes contre certaines communautés. C’est le cas du Ku Klux Klan, une organisation suprémaciste terroriste blanche américaine d’extrême-droite. Récemment, le groupe d’extrême-droite Génération Identitaire a été dissous par le gouvernement français. Le gouvernement lui reprochait un « discours de haine assumé » et son organisation en « milice privée ».

Pour aller plus loin : On peut aussi retrouver des représentations de la colonisation dans la musique, par exemple dans le clip Ausländer de Rammstein, dans lequel les membres du groupe colonisent une île.

La série est disponible en Angleterre sur BBC iPlayer et aux États-Unis sur la plateforme Peacock. Pour le moment, la série n’a pas encore été traduite en français et n’est pas disponible en France.

Dreadlocks, coiffes amérindiennes, henné, bindi… quels usages la haute couture fait-elle des subcultures ?

Depuis quelques années, le monde de la haute couture fait face à de nombreuses polémiques. En cause : la question de l’appropriation culturelle, dénoncée par les peuples spoliés. Si les créateurs se défendent en criant au droit à la libre inspiration, ces emprunts ne sont pas vus de la sorte par tout le monde.

Alors entre inspiration légitime et appropriation culturelle, comment placer le curseur ?

La notion d’appropriation culturelle apparaît dans le milieu intellectuel canadien courant des années 1990. Poussé par les revendications de peuples autochtones qui mettent en lumière les nouvelles formes d’exploitation dont ils sont victimes, des chercheurs vont penser l’appropriation culturelle comme une dépossession culturelle. La notion désigne ainsi le processus de création qui reprend des éléments graphiques de certaines cultures sans reprendre les codes dans lesquels s’inscrivent ces éléments (il n’est donc pas vraiment question d’une célébration mais plutôt d’un rapt culturel).

Si les créateurs se défendent en convoquant leur droit à s’inspirer de cultures alternes, ceux-ci se méprennent quant à l’impact de leur entreprise. En effet, le problème central dans l’appropriation culturelle est celui de l’adoption d’éléments d’une subculture par des membres extérieurs à cette culture qui, de fait, dévaluent l’identité même de cette culture.

Alors, nous objectera-t-on, pourquoi ne pas prendre exemple de ces créateurs qui disent « mettre à l’honneur » les cultures dont ils s’inspirent ? Et bien justement parce que leur position est précisément celle d’un impérialisme culturel. En reprenant certains éléments graphiques sans subir l’oppression, le racisme ou les préjugés dont sont victimes les personnes portant ces habits, l’industrie de la haute couture exerce une domination symbolique. Le problème réside donc essentiellement dans cette posture presque paternaliste des créateurs qui intensifient des rapports d’oppression que subissent les spoliés.

Rapide tour des polémiques d’appropriation culturelle en haute couture

Si la plupart des créateurs se défendent de toute appropriation culturelle, leur traitement de certaines pièces demeure très problématique. En effet, la frontière est fine entre appropriation et célébration, en témoigne les récentes polémiques.

La couturière Carolina Herrera a fait les frais de cette méprise en juin 2019 lorsqu’elle déclarait que « s’inspirer des cultures, il n’y a rien d’honteux à cela ». Une remarque qui fît vivement réagir les internautes sur Twitter.

A bueno … tenian razon esos son diseños tradicionales mexicanos.. pic.twitter.com/SiyxN4etNo

— Jyumha (@jyumha) June 12, 2019

Emprunter à des cultures pourrait ainsi constituer une célébration en soi, mais la posture qu’adoptent les créateurs demeure problématique, et ce, en trois points.

• D’abord, le fait de s’approprier des vêtements ancrés dans un contexte socio-historique précis sans célébrer cette culture toute entière dénigre les spoliés. La décontextualisation nie le marqueur identitaire que constitue le vêtement.

• Ensuite, s’emparer de l’histoire d’une oppression à des fins artistiques est dérangeante.

• Enfin, le profit que génère ces artefacts demeure un point extrêmement problématique.

L’appropriation culturelle va donc plus loin qu’un simple emprunt, elle dépossède les spoliés tant sur le plan culturel qu’économique. Car en effet, capitaliser sur l’esthétique relative à une culture ôte une certaine légitimité aux peuples spoliés.

Ainsi, Respect, le défilé 2017 de Marc Jacobs se veut un hommage au hip-hop et style « street ». Mais le pari est raté : en première ligne défilent des mannequins blancs aux allures presque déguisées. On se la joue ghetto classe sur Park Avenue à Manhattan et un défilé sans âme se trame : quand le privilège blanc entrevoit l’appropriation culturelle.

Le problème de l’appropriation culturelle réside en outre dans la glamorisation d’attributs souvent issus de ségrégations. Imiter et rendre sensuel un lifestyle sans subir les désavantages liés à l’identité recopiée fait perdurer des rapports de domination. Les créateurs haute couture profitent donc d’une situation d’oppression économique et culturelle en ne reproduisant que l’esthétique liée à cette position.

Plus largement, la bloggeuse Annie Khatchikian s’interroge : « Peut-on réellement capitaliser sur une subculture, qu’elle soit punk, street, ou bien issue d’une communauté minoritaire sur un territoire donné ? ». Et sa question recentre le débat sur l’aspect monétaire ; car, il ne faut pas l’oublier : l’appropriation culturelle a toujours des implications marketing. Ainsi, l’aspect économique est fondamental pour comprendre l’exploitation qui se joue.

Dans la même veine, notre article sur le film Black is King de Beyoncé met en tension l’engagement de la chanteuse : sa stratégie marketing s’appuie effectivement sur un militantisme fier. Dès lors, les implications économiques des productions culturelles contemporaines remettent en perspective l’entièreté des créations.

Ainsi, emprunter des éléments distinctifs de cultures autres, c’est reproduire sans cesse le même processus colonial. Le modèle impérialiste perdure, et avec lui une esthétisation d’éléments emprunts de significations. Défiler avec un turban simplement pour sa beauté esthétique glamorise l’habit, en même temps qu’il lui ôte toute force significative.

Ainsi, l’appropriation culturelle est plus largement liée à la question de l’identité. Les vêtements sont des marqueurs sociaux, et, en ce sens, ils constituent des discours à part entière. Porter un habit signifie bien plus qu’un simple choix esthétique, et le réduire à cela nie tous les aspects identitaires qui se jouent en lui.

Faire de l’appropriation culturelle c’est donc réduire une identité toute entière à des traits esthétiques superficiels ; c’est vider le signe de son sens.

Le sociologie anglais Dick Hebdige étudie le rapport identitaire entretenu avec les habits et l’explique sous le terme « d’homologie ».

Le vêtement parle donc de l’homme, de ses gouts, de sa classe, de son identité propre. Réutiliser des éléments stylistiques d’une culture, c’est détourner totalement la signification et l’aspect identitaire que peut avoir le vêtement. L’offense ressentie par les peuples copiées est ainsi d’autant plus forte qu’elle revient à nier leur culture toute entière.

En empruntant aux différentes cultures des attributs esthétiques, les créateurs décontextualisent totalement les vêtements. Ainsi, si le sweatshirt à capuche s’est démocratisé avec les lignes de création streetwear, il est d’abord un élément constitutif de l’urban culture, et motive souvent la ségrégation. En effet, nombreux sont les jeunes noirs-américains discriminés pour le simple fait qu’ils « font ghetto ».

Steven Vogel, spécialiste du streetwear, décrit ainsi la naissance de ce style par la frustration et l’aliénation ressentie par les enfants des quartiers défavorisés. Influencé par de nombreuses subcultures (notamment le hip-hop, le reggae, le skateboard, etc), le streetwear entretient un rapport charnel à la rue.

Reprendre uniquement l’apparence de cette culture, c’est n’y reconnaître qu’un accoutrements alors que le streetwear incarne à l’origine la réalité d’une marge ségréguée de la population. Le streetwear s’est institutionnalisé, et la haute couture a dépouillé les partisans du streetwear de leur force subversive.

En résulte une sorte d’esthétisation de la précarité : on sublime la pauvreté sans en subir ses douleurs. Et, du même coup, les créateurs ôtent toute légitimité aux paroles de ces populations.

En s’inspirant d’autres cultures, les créateurs retiennent en outre des traits assez caricaturaux des cultures dont ils s’inspirent. Ainsi, l’Étranger y est souvent représenté selon un phénomène d’ensauvagement.

C’est donc aussi la manière de mettre en scène l’altérité qui dérange. Car si les podiums accueillent plus de diversité mais, ce faisant, dessine toujours une marge à côté des Blanches, le même mécanisme colonialiste persiste. Ainsi, si l’Autre demeure un « sauvage », les cultures ne peuvent être ni célébrées ni mises à l’honneur. En ce sens, Rokhaya Diallo parle d’une « exotisation constante des cultures du monde et un renforcement des clichés ».

Il faut en outre souligner l’asymétrie caractéristique de l’appropriation culturelle : des éléments dénigrés sur les personnes issues des subcultures deviennent magnifiés sur des mannequins blancs. Ainsi, on remarquera que l’utilisation du wax est vantée dans le défilé Stella McCartney 2018 quand il est jugé sans intérêt chez des créateurs africains.

Au vu de la fréquence de polémiques autour de l’appropriation culturelle dans le milieu de la haute couture, il serait légitime de se questionner quant aux motivations réelles des créateurs. En effet, le badbuzz a le mérite de faire de la publicité, stratégie qui peut se révéler fructueuse pour des maisons de haute couture.

Le badvertising désigne ainsi « l’art de mettre en scène un scandale, en le créant de toutes pièces ou en l’orchestrant, pour générer une importante visibilité médiatique et sociale pour son auteur » (Julie Rivoire, planneuse stratégique de l’agence Oxygen). Dès lors, l’appropriation culturelle, si elle offense les subcultures et agit à la manière d’un colonialisme culturel, offre une vitrine saisissante pour les créateurs.

Alors comment s’inspirer d’autres cultures sans faire de l’appropriation culturelle ? Eh bien la réponse est qu’il faut que les personnes qui créent le fasse dans l’inclusion, qu’elle soit matérielle ou économique.

Entre emprunt et appropriation, la frontière porte essentiellement sur la reconnaissance. Les cultures spoliées doivent être rémunérées et doivent faire partie intégrante du processus de création. Plus de mannequins issues de ces cultures doivent être mis sur le devant de la scène. Sans cela, la haute couture perdurera dans un modèle colonialiste.

Pour reprendre l’anthropologue Monique Jeudy-Ballini, « faire du soi avec de l’autre » est possible, à condition que soient respectées et véritablement honorées les cultures dont sont inspirées les pièces créées.

Sur ce point, on peut reconnaître à Jean-Paul Gaultier qu’il est un des rares créateurs à faire défiler des femmes dites « typées » : métisse, asiatiques, noires, arabes, etc. Dans cette configuration, l’emprunt a véritablement valeur de célébration.

Toutefois, et on ne saurait trop le souligner, célébrer la « diversité » et travailler à l’inclusion possède aussi ses limites. La « mixité » tant prônée par certains créateurs peut facilement tomber dans le paternalisme ethnocentriste.

Ainsi, sur les manières de créer en s’inspirant sans s’approprier, The Good Goods décrypte pour nous tout un attirail de méthodes consciencieuses.

Une belle manière de créer dans l’inclusion en s’affranchissant de logiques coloniales.

En 2005, le réalisateur américain Terrence Malick sort le film Le Nouveau Monde. Un revisite de la légende de Pocahontas sous-couvert d’un discours sur la colonisation des colons anglais et ses effets. Comment le cinéma Hollywoodien va s’emparer de la représentation de l’autre et de soi ? Peut-il délivrer une version anti-colonialiste ?

L’Amérique, le paradis sur Terre

L’histoire commence en 1607 lorsque des colons britanniques accostent en Virginie, plus de cent ans après la découverte de l’Amérique et de sa colonisation mais pendant les guerres indiennes qui opposent les colons européens aux peuples nord-amérindiens. Pourtant le réalisateur décide de ne pas montrer cette facette. La découverte des habitants décrit dans un premier temps comme « des sauvages » par les britanniques se fait dès les premières minutes du film. À peine débarqué, les deux peuples se retrouvent face à face, nous permettant de dresser un portrait physique et moral des Amérindiens.

La rencontre se fait pacifiquement, les caméras filmant l’échange entre les deux populations montrent l’autochtone comme une entité sportive, vive, furtive, craintive et curieuse. Leur façon d’agir et de se déplacer font penser aux caractéristiques d’une gazelle ou d’une biche.

Plus tard dans le film, le héros John Smith se retrouvera un certain temps avec le groupe amérindien. Il y aura alors de nombreuses scènes d’échanges. À travers un procédé de voix-off, le jeune anglais nous décrit de manière plus détaillée le comportement angélique et la façon dont ce peuple appréhende le monde.

Ils sont gentils, affectueux, fidèles, exempts de toutes fourberies, de supercheries. Les mots signifiants : mensonges, tromperies, cupidités, envies, calomnies et pardon sont inconnus. Ils ne ressentent pas de jalousie et non aucun sens de la possession. C’est réel, ce que je croyais être un rêve.

Le Nouveau Monde, 2005

La représentation physique des Algonquins : un travail d’archives

John Smith, l’espoir d’une vie cosmopolite

John Smith se retrouve capturé par les tribus locales en signe de protestation. Les colons présents sur le territoire nord-américain depuis plusieurs semaines maintenant commencent à s’approprier l’espace. Ils détruisent la nature, coupent des arbres, sous les yeux des Algonquins dans le but de créer un village emmuré. C’est cette première tentative de mise à l’écart couplée à la destruction du paysage paradisiaque qui poussent les autochtones à se rebeller. John Smith se voit châtier à l’immolation par le feu avant qu’intervienne Pocahontas. Grâce à son intervention, le gaillard anglais retrouve sa liberté qu’il consomme avec les Algonquins. Au cours de plusieurs semaines d’immersion, l’ancien captif laisse son statut de colon pour apprendre la langue et les coutumes des locaux. Son approche bienveillante et égalitaire lui permet d’être totalement accepté. C’est aussi à ce moment-là qu’il tombe amoureux de la fille du chef de tribu, Pocahontas. Auprès d’elle, John Smith découvre une vie en communion avec une nature indomptée par l’Homme et sans limite. Bien loin du vieux monde. Dans le film, Smith est la personnification d’une possible cohabitation entre deux cultures différentes.

Le diable venu souiller le paradis

Pendant que « le traître » prend du bon temps avec les autochtones, les colons anglais continuent leur destruction de la faune et de la flore. Ils ne s’arrêtent pas là, ces derniers vont aussi s’adonner à des profanations de sanctuaires et des conquêtes de territoires provoquant l’anéantissement du peuple amérindien. Loin de l’adaptabilité, la tolérance et la compréhension de l’autre que représente John Smith. Les colons se montrent être des diables venus entacher le décor paradisiaque que propose la Virginie. Ils soumettent leur religion et leur avidité d’or et de diverses autres richesses. En bref, Terrence Malick représente le colonisateur comme le réel barbare de l’histoire.

La dernière partie du film se focalise sur Pocahontas qui se retrouve expulsée des siens après avoir donné à manger aux européens lors d’un rude hiver. Cet acte valeureux va propulser le nom de Pocahontas jusqu’à la cour royale d’Angleterre. L’Algonquienne se retrouve adoptée par les colons présent sur le sol virginien où elle va fonder une famille après le départ soudain de John Smith pour l’Angleterre. Le nom de Pocahontas revenant de plus en plus aux oreilles du roi Jacques Ier, ce dernier décida de l’inviter en terre anglaise. Une fois sur place, elle y découvre une nature apprivoisée se traduisant par des jardins symétriques et des animaux domptés. À l’opposé du discours aimable de John Smith sur les autochtones, Pocahontas se retrouve dans l’ancien monde rongé par la jalousie, le fanatisme religieux, l’avarice et les affabulations.

Ce qu’il faut retenir 

Le long métrage Hollywoodien délivre sur 2 heures 15 un discours parallèle à la légende de Pocahontas. Tout au long de son histoire, Terrence Malick oppose les autochtones en harmonie avec la nature aux colons civilisés. Cette opposition donne l’impression au spectateur qu’une possible vie entre différentes cultures est envisageable. Cependant, les colonisateurs venus du vieux monde ont préféré écouter leurs pulsions barbares. Engendrant destruction, pillages et tueries.

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Pour approfondir la thématique de la colonisation de l’Amérique : Le « jour de la race » ou le  » jour de la résistance » ? La décolonisation symbolique en Amérique Latine.

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Malick, T. (Réalisateur). (2005). Le Nouveau Monde [film]. New Line Cinema. Disponible sur Prime Video.

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Bande-annonce du film